O xamanismo é uma religião?

A prática do xamanismo é um método, não uma religião. Coexiste com religiões estabelecidas em muitas culturas.

Na Sibéria, você encontrará o xamanismo coexistindo com o budismo e o lamaísmo, e no Japão com o budismo. É verdade que os xamãs costumam estar em culturas animistas. Animismo significa que as pessoas acreditam que existem espíritos. Portanto, nas culturas xamânicas, onde os xamãs interagem com os espíritos para obter resultados como cura, não é surpresa que as pessoas acreditem que existem espíritos.

Mas os xamãs não acreditam em espíritos. Os xamãs falam com eles, interagem com eles.

Eles não “acreditam” que existem espíritos mais do que “acreditam” que têm uma casa para morar ou uma família. Esta é uma questão muito importante porque o xamanismo não é um sistema de fé.

O xamanismo também não é excludente. Eles não dizem: “Temos o único sistema de cura.” Em uma abordagem holística da cura, o xamã usa os meios espirituais à sua disposição em cooperação com as pessoas da comunidade que possuem outras técnicas, como cura de plantas, massagem e colocação de ossos. O propósito do xamã é ajudar o paciente a ficar bom, não provar que seu sistema é o único que funciona.

Em muitas culturas, os xamãs costumam receber presentes por seu trabalho, mas eles devolverão todos os presentes se o paciente morrer.

Outros, ousam desafiar a comunidade científica com o estudo e prática desta arcaica e primitiva tradição.

A partir de então, lenta e progressivamente o Xamanismo vem ganhando espaço em todas as camadas sociais e culturais e retomando a sua primitiva missão de despertar o Ser Humano através do Caminho do Coração. Agora são os Neo-Xamãs que vêm unir a sabedoria ancestral às conquistas científicas e tecnológicas da modernidade.

Ritos e celebrações

Temos algumas cele­bra­ções impor­tan­tes: rituais da lua cheia (reverência ao feminino e à intuição) e rituais da lua nova (alguns grupos fazem apenas com homens).

Os ritos de passagem são muito impor­tantes nas tra­di­ções antigas e são ainda preser­vados entre os indígenas. Dos 13 aos 14 anos, o menino deixa de ser cri­an­­­ça e torna-se ho­mem num ri­tual para o novo guer­reiro e a me­ni­na torna-se mu­lher quando recebe seu pri­mei­ro sangue (a primeira mens­truação).

A mudança das esta­ções é fundamental, pois marca o término de um ciclo e o início de outro. É a morte de uma es­tação e o re­nascimento da outra. O equi­nócio da primavera (23 de setembro) e o do outono (21 de março) são regidos pelo sol e, neste período, as horas do dia são iguais às da noite. No solstício de in­verno (21 de junho), temos a noite mais longa do ano e, no de verão, o dia mais longo do ano.

Assim, o xamanismo segue com as suas tradições e revelações, baseadas na diversidade de informações que o Universo nos fornece.

A preservação da natureza

Um dos pontos fortes do xamanismo é a preservação ambiental, e sua missão está em conscientizar o homem e a mu­lher modernos da sua responsa­bilidade no trato da mãe terra, que é a grande provedora. Sua força e medicina está em man­ter o equilíbrio entre os quatro ele­men­tos da natureza: a terra, o ar, a água e o fogo.

Quando estes elementos es­tão em desarmonia, temos as catás­tro­fes, tais como inundação, ­terremotos, maremotos, furacões, queimadas, efeito estufa, calor excessivo etc.

Por intermédio desse movimento, ve­mos nos últimos tempos uma busca  incessante da preservação da natureza.

De todos os la­dos do planeta, assistimos a manifestações, passeatas, campanhas e eventos pe­dindo a cura do planeta, o con­trole da poluição, a eco­no­mia da á­gua, pois os re­cursos na­turais estão se aca­bando e, se os hu­manos não acordarem para a sua recuperação, o que será das ge­ra­ções futuras? Te­mos de fazer al­go, e es­te algo é agora.

Vamos em primeiro lugar equilibrar e cuidar da nossa ecologia interna para que isso possa refletir no equilíbrio da ecologia externa. E esta é uma das propostas do neoxamanismo.

DEFINIÇÃO

Neo Xamanismo é um conjunto de discursos e práticas envolvendo a integração de técnicas xamânicas e psicoterapêuticas indígenas (especialmente americanas) por pessoas de contextos urbanos ocidentais.

Surgiu, como outros modos de espiritualidade da Nova Era, em oposição ao materialismo e positivismo da modernidade europeia e apresenta como central a ideia de reconectar o conhecimento ancestral pan-indígena que os povos do Ocidente supostamente haviam esquecido.

Resulta em grande parte da circulação de literatura sobre xamanismo, estados alterados de consciência (muitas vezes, mas nem sempre, envolvendo o uso de psicofármacos) e a possibilidade de gerar novas modalidades psicoterapêuticas.
Devemos entender que os xamãs modernos, sentem que somente alcançam o “outro lado”, através do uso dos alucinógenos.

Ética xamânica

A conduta ética dos neoxamãs ou xamãs urbanos é baseada em cinco leis fundamentais de valores morais, que seguem a ética do coração – o ca­mi­nho do xamã nativo:

• Prática da impecabilidade do gue­r­reiro (a ética do coração).
• Prática da entrega (confiar num Ser Su­premo que proverá suas ne­ces­­si­da­des).
• Alcançar o máximo de eficiência com o mínimo de esforço (estar focado no que faz e praticar a disciplina do guer­reiro).
• Prática do desapego (estar presente no aqui-agora deixando ir o passado e não se projetando ou vivendo no futuro).
• Sair da causa e efeito e passar a viver a sincronicidade.

A filosofia é simples, mas depende de cada um querer seguir o seu caminho.

Um deles é o do coração e, é maravilhoso perceber que todos nós temos esse herói interno, que está a serviço da cura e da religiosidade (do re-ligare) e pode ser acessado a qualquer tempo.

Como a prática da terapia pode ser vista como uma jornada de cura neo-xamânica
Há muito tempo estou intrigado sobre ver o processo de terapia como uma espécie de jornada neo-xamânica. Não estou falando sobre o uso de antigos procedimentos xamânicos como ferramentas de cura.

Estou falando sobre uma sensação de conexão com experiências arquetípicas para encontrar o lugar dentro de nós a partir do qual a mudança e a cura são possíveis.
Vamos descrever algumas das ideias por trás dessa abordagem.

O mundo xamânico

O xamã de outrora entraria no reino dos espíritos, o único lugar a partir do qual a ordem e o equilíbrio poderiam ser restaurados do caos da doença.

O trabalho do xamã foi integrado ao sistema de crenças da sociedade como um todo.
Forneceu uma explicação do mundo e uma maneira de interagir com ele:
– Em um mundo de incertezas aterrorizantes e impotência, existem entidades que têm o poder de controlar as forças que governam o universo, que são “os espíritos”.
– É possível fazer com que os espíritos atuem sobre essas forças de forma benevolente.
– O xamã é um mediador entre os humanos e o mundo dos espíritos. A intervenção do xamã permite que as pessoas indiretamente tenham poder sobre o incontrolável.
– Embora esse sistema de crenças trate da impotência dos humanos sobre o Incontrolável, ele não o faz de uma forma escapista e fantasiosa.

Ele reconhece francamente as limitações do poder até mesmo dos espíritos. Visa restaurar a ordem natural das coisas, não revolucioná-la (por exemplo, não visa reverter a morte natural).

– Neste contexto, tudo o que é incontrolável está contido em um recipiente maior.  Mesmo a morte, que não pode ser revertida, está contida no recipiente maior, no sentido de que a morte é uma passagem para um estado diferente (em oposição a um desaparecimento total).

Lidando com a experiência de oprimir

O xamã era o mediador entre os humanos oprimidos e as forças ativas que pareciam ter poder sobre o mundo.

Hoje, não acreditamos mais que o mundo é feito para funcionar por espíritos antropomórficos. O que ganhamos em compreensão, perdemos em poder: não podemos mais esperar que a intercessão com espíritos poderosos cure o que nos aflige.

Em vez de viver em um mundo dirigido de cima para baixo, nossa perspectiva é influenciada pelo contexto “de baixo para cima” da evolução e da neurociência.

Vemos os processos complexos da mente humana como elaborações de processos mais simples. Pensamos na cura como um retrabalho da reatividade e da estrutura do sistema nervoso.

O mundo xamânico forneceu um “recipiente maior” que tornou possível lidar com o que é opressor de uma perspectiva menos isolada. Estamos condenados a perder os benefícios da perspectiva mágico-religiosa quando deixamos de acreditar em espíritos?

Narrativa, metáforas e experiência pessoal

Se nos limitarmos aos significados literais da jornada xamânica, ela simplesmente não corresponde à nossa visão de mundo contemporânea. No entanto, por baixo de qualquer descrição, a realidade é frequentemente mais complexa do que o que está acontecendo aparentemente de acordo com a narrativa.

Através do mito, entramos em outro mundo onde o que a linguagem diz não é necessariamente o que significa exatamente, onde há uma necessidade de buscar o significado por meio da experiência, de modo a chegar a uma verdade mais profunda: uma verdade poética que é acessada por meio do envolvimento emocional com o processo.

Esta é a diferença entre “mythos” e “logos”. O universo do “logos” é de clareza, onde a linguagem tem um significado claro e as coisas podem ser explicadas. Já no universo dos “mythos”, aceitamos a premissa de que a linguagem é incapaz de capturar a profundidade da experiência que precisa ser comunicada.

É, na melhor das hipóteses, uma porta de entrada para a experiência. Precisamos passar por um processo de experiências transformadoras para obter uma compreensão direta do que se trata.

Cometemos um grande erro quando confundimos “mythos” com “logos”, ou seja, quando pensamos em “mythos” como linguagem descritiva. Em vez disso, estamos mais bem servidos quando o vemos como um roteiro para uma experiência que, esperançosamente, nos transmitirá uma certa maneira de ver o mundo. Um manual de instruções ou um livro de autoajuda fazem parte do mundo dos “logotipos”.

Cerimônias de iniciação em tribos primitivas ou na Grécia antiga … ou a transmissão do Dharma através de um koan no Zen … fazem parte do mundo dos “mitos”.

Portanto, não estamos tentando seguir um ritual específico, ou uma narrativa específica tentando explicar o mundo. Somos inspirados por práticas que tiveram sucesso em criar um espaço dentro da mente onde a transformação é possível.

A jornada neo-xamânica

Não estamos falando aqui sobre adotar a cosmovisão ou os métodos de qualquer tradição xamânica. A frase “neo-xamânica” descreve um desejo de encontrar, dentro de uma estrutura contemporânea, a qualidade da experiência de cura de práticas mágico-religiosas anteriores.

Aqui estão algumas das maneiras que vejo tornar essa ponte possível:
1) O xamã cura devolvendo partes perdidas da alma humana. O que “anima” as pessoas é o espírito, visto como algo distinto do corpo físico, da mesma forma que o que “anima” o mundo é a vontade e a força dos espíritos.

A palavra “anima” é a mesma que em “filme animado”, ou seja, o que traz movimento: Espírito é a possibilidade de movimento. A vida é movimento. Consequentemente: estamos em uma busca para parar a estagnação, para encontrar a possibilidade de movimento.

2) Na jornada xamânica, a alma deixa o corpo. É deixar o mundo literal.
Este é o reino da experiência poética, flexibilidade, fluxo de consciência que não precisa ser limitado pelas rígidas leis da lógica linear.

É um estado de estar “desfocado”, a partir do qual se torna possível reorientar e ver o mundo de forma diferente. Isso ecoa a frase frequentemente atribuída a Einstein:
“Você não pode mudar um problema a partir da mentalidade que o criou”

Consequentemente: precisamos deixar para trás nossos padrões de pensamento comuns para que a mudança seja possível.

3) Entrar na dimensão espiritual requer uma transição de consciência. Há um estado de transe e é necessário um ritual para chegar lá, seja por meio de percussão, dança ou alucinógenos.

Portanto, estamos falando sobre um compromisso real de experimentar as coisas de maneira diferente, não apenas falar sobre as coisas de forma diferente. Para fazer isso, não vamos usar drogas, mas vamos redirecionar nossa atenção, de confiar principalmente nos pensamentos, para prestar muita atenção às sensações corporais e sentidos.

Consequentemente: Estamos mudando nossa atenção para a experiência física e os sentidos.

(4) O que é alcançado na jornada xamânica é possibilitado pela habilidade do xamã de se conectar com poderes maiores que estão além da capacidade humana. O que acontece conosco se não acreditarmos em espíritos antropomórficos que têm o poder de mudar o mundo? Estamos então condenados à experiência da derradeira impotência, insignificância, falta de sentido?

Daí: A busca é sobre a capacidade de encontrar em nós a experiência de não sermos isolados e insignificantes, mas “presos”. Ou: é possível ter a sensação de ser sustentado por poderes benevolentes que vêm com a fé, sem realmente acreditar na intercessão de poderes metafísicos?